刚刚给大家讲的是“内明”,接下去師父给大家讲“外足”。什么是“外足”?就是对外身体上是拥有庄严佛净土。你们今天走出来的样子,你们做出来的事情,你们男人走路像男人,女人走路像女人。如果这个男人走路像女人一样,你说怪不怪啊?如果这个女人走路像男人一 样,怪不怪啊?这就是不庄严。你们到观世音堂来不能穿拖鞋,女人最好不要穿裙子,这些都是应该注意的,对外 很庄严的佛净土。有一次師父给青年团開 示,有一个弟 子 穿了一条很短的裤子,很多青年团的弟 子都不喜欢,都觉 得不文明,不像一个好好学佛的人。人家实际上没有做错 什么事情,但是外观让人家感觉到你没有对佛有敬重和庄 重心。所以一个人的仪表很重要。要庄严,要像佛一样的 庄严,要为人师表,叫有“外证”。“外证”是什么意思 呢?就是对外有对外的验证。師父刚才讲到对内不是有一 个心帮你验证吗?那么对外是怎么验证的呢?你头发梳得 好好的,人家说你真精神。你学佛学得脸相这么好,人家 一看见你,说“哎呀,你这个脸相像菩 薩脸”,对不对? 人家证实了你,这叫“外证”。你今天修心修成这个样子,满脸的横肉,一脸的奸相,人家看见你,人家证实你没修 好,“这种人还学佛呢?”这叫“外证”。你们有本事把 脸相稍微修得像佛菩 薩一点,多少人都修好了。当然我是说脸相与过去比,因为每个人都有过去,有的人本来过去很差的,现在好了很多。我要让你们自己心中开悟。
另外从外观上也能得到果证。也就是说你的外表看上去也是得到一个果证。比如你穿的衣服干净整洁,人家就觉得你家庭也会很干净,可能各个方面都好,人家就得到果证了。如果年纪大的人本身就已经不干净了,穿得又破破烂烂的,平时那个样子,头发也不梳,礼貌也不懂,这种人出去告诉人家你要学佛菩 薩,你要学观世音菩 薩,是没有人听的。你们今天到这里来是拜观世音菩 薩,如果你们今天穿得不是太整洁的话,就是对观世音菩 薩不尊敬。就像我们去参加宴会,如果穿的衣服不整洁,本身就是对你自己、对人家不尊敬。師父今天给大家讲,希望大家以后要穿得整洁、好看一点,要穿得好看,要穿得干净。来看观世音菩 薩了,就要高高兴兴。
另外,末法时期修行是大道。“大道”是什么意思呢?大道就是最大的道理。我们只有修行,没有任何其他的道 理可以讲。在人间大道是“隐隐世”。什么是“隐隐世”?就是这个大道隐藏在这个世界当中。所以真正学佛修心的 人,他在这个世界上能找到这条道。就是这个佛最大的道 理隐藏在这个世界里。修行就是在红尘当中。为什么说修 行在红尘当中?因为在红尘当中你才能修行。为什么?因 为很多人不知道修行的。当他苦了,他知道甜酸苦辣了, 知道在这个人间有这么多的麻烦,这么多的苦难,所以他 才知道修行。所以说修行又在红尘中。你们看看多少尼姑、多少和尚,他们为什么出家去修行呢?因为他们在人间的 红尘当中承受了太多的磨难,忍受了太多的灾难,他们明白和开悟,看透了人间的一切,所以他们要脱离红尘走入 净尘,走入干净的尘世。但是師父给大家讲,要在红尘当 中找到大道、找到佛道。你们现在不是都在红尘当中修行 吗?你们上班的时候不是在念经吗?你越到苦的时候,你 越会加紧念经,为什么?因为我苦啊,我不开心啊,我就 拼命念经。如果一个环境很安逸、很舒适,每天看看电视,开开宴会,经常出去旅游旅游,我说这个人是修不好心的。红尘就是苦难之尘。在苦难之尘里面你才能真正的修行。 家里今天出事情了,你拼命地念经,要把家里念好呀,拼 命地念。孩子出毛病了,拼命地念呀念呀,要把孩子念好。那不就是在红尘当中修行吗?而且要会真正的修行。
有一天師父在做节目的时候,有一个人打进电话说, 他孩子从二楼摔下去头落地,头部出血,昏迷了三、四天,最后没有死。医生说像这种情况 99%都活不成。因为她父 母亲不停地狂念《大悲咒》,最后把孩子给念醒过来了, 而且还给我打通了电话。最幸运的一点就是菩 薩让她重新 做人了。观世音菩 薩让她把过去不好的事情全部忘记了, 她现在脑子里全部记得都是好的事情。这真的是不可思议 的事情啊!什么事情菩 薩都能帮你做到,就看你心诚不诚了。
所以要明白,我们在红尘当中明白了人世间的沧桑苦 难之后才开始修;因为我们见到人间的苦难沧桑,我们才 开始修。如果你不在红尘当中,你怎么会知道人间的苦难 沧桑呢?我不在人间,我怎么知道人间的苦难?我怎么会 修呢?如果你们都是有钱人家的孩子,你们会修吗?周先 生几年前要不是我看出来身上有这个麻烦的话,你会修吗?只有苦了,你才能得到证,才能从红尘当中修行得悟,就是得到开悟。听得懂吗?得悟之后才能知道自己不够。你 们过去没有学佛,你们觉得自己都很好;你们今天跟着师 父学佛了,你们才知道自己身上有很多很多的毛病。对不 对?所以过去只是明白理,但没有明白拜佛的这个道。这 个理就是佛理。菩 薩让我们不要贪瞋痴,要我们好好学佛,要我们明白这个道。运用佛理加上学佛这条路,你就明白了道理。
但你们仅仅是明白了道理,只明白道理是没有用的, 要用到实践当中去。单单明白道理有什么用?你实践没有?就像有些人牛得不得了,动不动觉得自己什么都明白。如 果不能明白学佛的真相,你还是一无所知。这个真相是怎 么来的,是道理和你的实践一起出来的。这两个就相当于 一个左手,一个右手。道理是你的左手,这叫修心;而右 手是你实践的过程,这叫修行。只有两只手才能做事情, 一只手是做不了事情的。你们想想看,如果一个人一只手 没有了,一只手能做什么事情呢?连车也不能开了,对不 对?師父把道理告诉你们,是要让你们明白学佛的道理。 只有明白了学佛的真相,你们才会产生出真正要修行、修 心。我们在人间为什么很多人都能听得懂佛理,但没有真 正去实践?佛法、佛理、道理一大串,什么道理都会讲, 你去做了没有呀?所以单单修行是不行的,单单修心也不 行,一定要修行、修心一起来的。很多出家人在山上是修 心的,很多人在人间做善事,这叫修行。如果修行不念经 也不行啊,如果单单念经又不去做善事,那也不行啊。举 个简单的例子,你今天很开心,佛理都懂了。那么在搬凳子的时候,“哎呀,我们要学佛,我们要懂得帮助人家”,自己却不动,板凳让人家去搬。你说他修得好吗?如果你 懂得我要帮助人家,我要做功 德,看见板凳就会第一个抢 着去做了,那才叫修心修行,绝对不是嘴巴里讲的。
接下来给大家讲,要发菩提心,菩提心就是菩 薩心。要修法。修法是什么?就是要有坚固的心。就是我坚定不移,我要有坚持心,要道心不变。我们要坚定、坚固,我想好的事情我就不变,再怎么艰难我也要好好地去做,好好地去修心,我坚持我的理念,我要做我一定能成功。明白吗?要正信、正念、正坚持、心和行要相应。就是心中想的和你做出来的行为要相应。本来師父今天要给大家讲 “相应法”,但现在时间不够了。“相应法”是佛法当中非常有哲理的。“相应”是什么意思?就是你心中想的和你行为要相应。有时候你心中想得多了,你行为少了,会产生出什么效果?你心中想得很少,行为做得过多,又会产生出什么效果?師父以后再给大家讲“相应法”。
今天继续给大家讲“止妄念”,就是制止你的妄念。如果心和行为都不一样的话,一定要制止住自己的妄念,制止妄念就是不能乱想。人家讲你不好的时候,你不要乱想;人家骂你的时候,你不要乱想;人家劝你的时候,你不要乱想,你就把你自己的妄念去掉了。人家给你说事情的时候,你也不要乱想。很多人就会想。举个简单例子,有人告诉你你中了一百万,你只要先交几千块钱的税,你就可以拿到一百万了。如果你这个念头顺着人家的意思去想了,就是妄念。因为他是在骗你,因为人家知道你喜欢钱(有贪心),就抓住你这个特点,所以人家是顺着你讲的。你就觉得几千块钱这算什么,我可以得一百万呀。你的妄念一起,对不起,你就上当了。如果人家告诉你中奖了,先交几千块钱的税就可以得到一百万,但你不动自己的念头。人家再怎么劝说你,你不要去动念,你这个人就没有妄念,就不会上当受骗。
让你的烦恼能在你的意念前和意念后停止,就是定住。就是要在自己意念来的当中和之后把它停止。也就是你刚 刚想事情的时候,妄念不是来了吗?那个时候你马上要把 妄念停住。因为如果不停止,接下来就会马上想下去。比 方说,这个事情我能不能跟他好?一想,这个念头来了, 要止妄。明明不能做到的事情,要马上止妄,把它停掉。 停掉之后,虽然这句话是说在你妄念刚刚开始的时候马上 就停止,实际上这个停止就是让你以后不要再想下去。讲 法是在这个妄念和后来想的当中停止。你们能听得懂吗? 实际上当中一停,叫拦腰砍断,后面就没有了。菩 薩是说,在你妄念之前和你妄念之后,把这个妄念斩断。实际上你 的这个妄念出来了,你一斩断,它之后的妄念就没有了。 因为你把之前的妄念斩断了,它就没有之后了。逻辑啊!这个就是我们学的佛法的逻辑,那种高深的思维。比方说你把这个妄念想成一长段,当你的妄念刚刚要出来的时候 马上斩断,那后面的这个妄念就没了。比如这个人想要自杀:我活得多没意思,我吃了这么多的苦,我不想活了……“啪”,一想到孩子,想到了我还有前途,我这个人要坚 强下去,实际上他后面那个不好的妄念就没了。菩 薩就是 让我们在当中斩掉,而不是让我们等到最后斩断。最后斩断,对不起,时间来不及,因果已形成,接下去就只有等报应了。我们就是要学这些佛理,就是止妄念,把妄念停止掉。要懂得做人、做事情,内外都要观。吃得苦中苦,方为人上人。学佛要学圣人。
師父今天就讲到这里,下次给大家讲相应法。

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请观世音菩萨慈悲原谅
请护法菩萨慈悲原谅
