3.用正思维谈“观想”

很多人问師父，观想是什么意思？观想就是一边想，一边用眼睛看。大家知道，“观”就是用眼睛看。 “想”就是用脑筋想。“观想”就是常观常想，就是经常看，经常想。想什么呢？不是叫你们想自己，也不是叫你们想怎样发财，也不是叫你们想怎么生活好，而是叫你们想观世音菩 薩。常观常想，培养观想的能力很重要。什么叫培养观想的能力呢？就是要培养一种我动不动就会想到观世音菩 薩，这已经成为一种能力了。師父可以一想观世音菩 薩，观世音菩 薩就在眼睛前面。这就是培养出来的。師父希望你们常常观想。

師父在观世音菩 薩的加 持下现在的能力已经很大。很多人在梦中被鬼抓，他们叫“盧_臺_長救我”，马上就会醒过来。电台节目中的案例很多。師父不要你们观想我，应该观想你们自己。什么叫观想自己？就是观想自己的法身。你们的法身是什么，你们知道吗？法身就是菩 薩身。每个人身上都有自己的法身。法身很重要。照着镜子看看，这个是不是你？这个是不是我？我是这样的吗？再看着镜子想一想：我是菩 薩。然后接下来就不要看镜子了。就用自己内在的眼睛来看自己的法身——我是菩 薩。一定时间后，会看到边上有很多的护法神。

師父今天教你们的都是方法，其实禅定也是这样的。你要想到，我所相信的菩 薩，我现在看到的菩 薩是真实的。你们盯着观世音菩 薩的佛像看，你们看到边上不是有光吗，包括山后面有个大圆圈，你们看得出吗？山上有个大圆圈，大光环。即使你们的肉眼看不见，你们也要用你们内在的眼睛说“我看见了”。師父当场教你们这个方法。看见了吗？这个光环会不会动啊？会动。你就看见菩 薩了。这就是相信。我必须相信你，我才能得到这些东西。你要想到，菩 薩的光环会动的。我相信，菩 薩是真实的，然后就想到菩 薩在你的头顶上。千万要记住，像我们这种凡人肉胎，不要把菩 薩直接印到自己的身上来，菩 薩不会进来的，因为你们身上很肮脏啊。明白了吗？如果一个很干净的人就可以把菩 薩完全印到他的身体上，但是像你们脑子里贪瞋痴，想乱七八糟的东西多，千万不要说把菩 薩的形象完全印到自己的身体上来，只能想到菩 薩在你的头顶上。

你们经常听到很多人讲“ 下杠（ gang ，音缸） 头”，在玄学中应该叫“下降头”，降下来的东西。降到你的头上就麻烦了。但是在你的头上，你自己观想着菩 薩，那就是你真实的东西。人家给你下来的东西，就是杠头。不知道你们是否听得懂？要记住，当人家要在你头上放些什么东西的时候，实际上这个东西已经麻烦了。自己修炼出来的菩 薩，在你的头上，那是真的东西，就能顶住这些不好的“降头”，让它消除。

只有头上有佛，磨难是无法下降在你身上的。你要这么想，磨难就不会在你的身上下降。大家明白吗？因为磨和难本来就是两个不好的东西。磨上你身了，好不好？难上你身了，好不好？加在一起，磨难来了，你就倒霉了。所以要想到，磨难离我身。因为我是干净的，所以磨难就不会弄到我身上来。大家明白了吗？你们要想像，你就是菩 薩。虽然菩 薩在你的头顶上，但是你想像你就是菩 薩。而且你要想像，我周围有很多的菩 薩和护法神。当然，这个最好是白天想，晚上不要想。还有在观音堂可以想，在其他的地方我不知道。如果在任何的庙里，在尼姑庵里，如果有菩 薩在的话，你可以想；问题是如果没有菩 薩在，你就麻烦了，或者有时拜的是什么类型的因，会给你带来什么类型的果。

要不断地看着自己的法相。師父粗略地给你们讲：你们开始可以看着镜子中自己非常善良的形象，然后慢慢想自己的脸，再想自己头上的观世音菩 薩，想着想着就不要再想自己的脸了，要想到自己的法身，想到自己的法相，就是很端庄。每个人的脸都会很端庄的。再会开玩笑的脸也会端庄起来。一个人严肃起来，这个就叫法相。一个人疯疯癫癫、嘻嘻哈哈的时候，这个人就不是原来的他。当一个人有法相的时候，他不会笑，他很庄严。你们看看菩 薩，三分眼睁，七分眼闭--菩 薩永远是这么看世界的。实际上我们讲叫慈悲眼看世界，因为这个世界真是太可怜了。

刚才所教你们的如何看自己的法相，讲到最后目的是什么呢？百毒不侵。我们周围有很多毒啊，举个例子，在我们的生活中，一般的人要骗你的话，先要让你开心，说笑话说得让你开心，请你吃饭、送东西，让你先去掉警戒心，然后他就能骗你了。一般都是这样的。

说笑话把你说得开心、逗乐，然后他就用他的方法跟你讲话了。如果你用你的法相，比如说，他再跟你说怎么样怎么样，你看你会不会上当。这个就是你需要维持的，人间讲叫“尊严”。法相就是你的法身。如果一个人不想被人家骗的话，首先他的仪表要庄严，人家就不敢骗他。如果你疯疯癫癫、稀里糊涂的，人家就会来骗你。行骗之人都会看：看你这个人容易不容易被骗。所以这个法相很重要，明白了吗？如果一个人的法相不庄严，就会给别人一种容易被骗的感觉。如果一个女人不常笑，很庄严，人家就不会过来骗她。

如果你观想，会想到一些形象出来，包括想自己的形象，想自己头上的菩 薩，想着想着会出来一些东西。如果一看是观世音菩 薩，很多人会很开心：“哎呀，我看到观世音菩 薩了。”对不对？现在有很多听众念经会经常说：“我眼睛一闭，看见菩 薩了。”那么，要是这个菩 薩不是观世音菩 薩，而是一个魔变的呢？你们怎样来辨别呢？如果你们眼前出现了这些情景，而不是真的菩 薩，就像很多人耳朵里跟你讲“我是观世音菩 薩，我叫你怎么做，你就怎么做”，那你会不会相信呢？

这就要靠两个方法了。第一个方法，就是要靠你们的師父。師父是干什么的？实际上師父的法名很重要，你们可以叫師父的法名。如果你们拜过師父的人你叫師父，天上地府马上就会知道你是師父的徒弟。如果没有磕过头的，你就是叫師父，这个師父就变成一种尊称了，你们可以做试验的。師父讲一句很重要的话给你们听：如果看见观世音菩 薩，你想知道是真是假，如果你叫了師父名字之后，你看看这个形象走没走？如果这个 “观世音菩 薩”走掉了，那就是假的；如果这个观世音菩 薩还没走，那就是真的。因为你们是学師父教授的心灵法·門，也就是观世音菩 薩的心灵法·門，观世音菩 薩当然不会去，所以師父教你们这个方法。明白了吗？

第二个方法，就是用你们的正思维。正思维实际上就是正智慧。用智慧来辨别他跟你说什么话。举个例子，听众麦考当时耳朵里有一个声音跟他讲“我是某某某”。也经常有很多听众跟師父讲，“观世音菩 薩跟我讲话了”。那观世音菩 薩跟你讲什么呢？有一个人告诉師父说，观世音菩 薩告诉他到楼下面去玩，有很多人，很好玩。你说你有没有智慧来辨别这句话？你听到这句话，你认为这是观世音菩 薩吗？如果你傻傻的，当时被他控制住了，你照样会跳下去。这就是为什么现在修心修到后来很多人走火入魔，就是这个道理。因为他不知道什么是真佛法，什么是假佛法。这就是師父常讲的迷信不是正信。

实际上佛法真的不能迷信。佛法是正信，它是真正教育人、帮助人的佛法。一位法师提倡佛法是教育，是有道理的。要记住，好的东西一定带有教育的成分。要让人好，要不要教育？要治愈你心灵的创伤，要不要教育你？小孩子犯错了，想不通了，師父在帮助他心灵返璞归真的过程中，要不要教育他？实际上，宗教又可以称为教育，也是心灵的治愈剂。很多人说，“臺_長啊，你比心理医生还厉害”。因为一个要自杀的人，一个生癌症后绝望的人，进来见師父时很痛苦，只要和師父谈上半小时或者一个小时，他离开的时候会开开心心。这是因为每个人自己身心当中有一种特殊的能量，这个能量实际上就是菩 薩的原灵。師父可以把他的这个原灵启动出来，让他可以抵抗自己身心疾病，把所有一切肮脏和不好的东西全部放下、全部忘记。你们谁要是能够这样做，你们就是菩 薩。

刚才讲了用智慧去辨别这个形象的真伪。如果他叫你去折磨自己的肉身，不合理的就不要去做。麦考当时那个灵性就跟他说“你不要站起来”，他就一直蹲着，捂着肚子痛。他当时在師父的办公室里讲了一句话，師父一听这句话就知道不是麦考讲的。師父就用意念跟那灵性讲：“你不要再弄他了。你离开他吧，原谅他做错了。我会叫他好好念经超度你的。”麦考嘴巴里马上就说：“臺_長，他说没那么简单。他永远不会离开我。”麦考的朋友当时也在边上。師父叫你们好好相信这些事情。

師父接下来跟大家讲的是，如果这个形象叫你去做什么事情，合乎道德的就去做。因为佛菩 薩不会叫你们去做不合乎道理的事情。如果叫你去做坏事，肯定不是菩 薩。要用智慧去抵制这些事情，这点很重要。另外，要观想你和菩 薩是一致的。那么观想和菩 薩是一致的，有什么好方法呢？实际上这个时候你就是持咒。用白话讲，持咒就是念经。你念经的时候，心中想的跟菩 薩一样，你叫持咒。又跟菩 薩一样，你又是在念经，那你的心一定会平静下来，你就会定下来。你修心入定之后，什么想法都没有了，脑子是空的。師父问你们：这个“定”里面，有没有这个“念”？定下来后，心中有没有念头？人空实际上是一种假空。修炼到脑子里全部空掉之后，表面上他有没有念头？实际上他还是有的。

心定之后产生的念头和心没有定之前产生的念头是两个概念。举个例子：母亲知道孩子要干什么，你说她用得着跟孩子沟通吗？妈妈一定知道孩子想做什么，孩子是不会知道妈妈想做什么，对不对？最好的方法就是不要想。问题是不要想之后，有没有想呢？没有想了。有没有念啊？有念。无想有念。很多人不去想，他的念头是自然出来的，就叫念。比如说你们很多人想打坐，想安静，什么都不想。但刚刚一打坐，没有想吧，脑子里说“不要想，空、空、空”，可是念头一个一个蹦出来。